Fuori da qui ci sono milioni di uomini che fanno la stessa cosa: vanno avanti in silenzio, senza far rumore. Uomini che lavorano, che tengono in piedi famiglie, che non si fermano mai. Ma che dentro, spesso, stanno crollando.

Secondo l’Organizzazione Mondiale della Sanità, la depressione è una delle principali cause di sofferenza per gli uomini, che parlano molto meno delle proprie emozioni rispetto alle donne e tendono a isolarsi nei momenti difficili. Questo silenzio ha conseguenze drammatiche: nel mondo circa il 70% dei suicidi riguarda gli uomini. In Italia la quota sale a quasi l’80%.

Noi di Progetto Happiness, insieme alla Juventus, abbiamo incontrato tre tifosi in tre angoli del mondo. Tre uomini che hanno attraversato momenti difficili e che grazie a una maglia hanno trovato un motivo per restare.

Ani, Toronto: “La Juve è la famiglia che non avevo più”

Ani ha 41 anni, è libanese, vive a Toronto da quando ne aveva 17. Ha due figlie meravigliose e una moglie che lo guarda esultare, disperarsi, urlare davanti alla TV e lo ama esattamente così com’è.

Ma la scelta di partire non è stata capita. Con il tempo il legame con la sua famiglia d’origine si è spezzato. Le chiamate sono diventate sempre più rare, le visite quasi impossibili. Ani si è ritrovato dall’altra parte del mondo senza più un posto dove tornare davvero.

“Vorrei chiamare mia madre e mio padre, raccontargli le cose bellissime che sto vivendo. Ma quando mandi quel messaggio e non ti torna indietro niente, ti senti vuoto in una parte del cuore che dovrebbe essere piena d’amore.”

Per lui la Juve non è una fuga. È un ponte. Un ponte tra il Libano che ha lasciato e il Canada che ha costruito.

“La mia famiglia in Libano, quando me ne sono andato, di fatto non esisteva più. Però io ho una famiglia che non avevo mai incontrato in vita mia: la Juventus. Li incontro ogni sabato o domenica. Mi rendono felice. A volte mi rendono triste, ma poi mi rendono di nuovo felice. Questo significa famiglia.”

Il suo messaggio: “È ora che noi uomini usciamo dallo stigma. Essere vulnerabili non è debolezza, dimostra forza e potere.”

Giovanni, Colombia: “La Juve mi ha salvato la vita”

Giovanni vive a Cali, in Colombia. Il suo idolo è Buffon. Tra tutte le maglie della sua collezione, ce n’è una che non è appesa insieme alle altre: la indossa quasi come fosse qualcosa di sacro. Era di suo fratello, scomparso da 8 anni. Giovanni non sa se sia vivo o morto.

“Quando mio fratello è scomparso, mi sono ritrovato in un casino, in una confusione. La disperazione stava per prendere una strada molto brutta, con cattivi desideri e pensieri. Avevo persino pensato di togliermi la vita.”

Poi, dal nulla, è arrivato un bambino.

“Ero in un parco, completamente distratto. È arrivato un bambino e mi dice di non farlo, che devo sempre mostrare il coraggio che mi contraddistingue. Mi dice: ‘Guardi il colore che ha addosso’. Ho guardato e avevo la maglia della Juve. In quel momento ero così cieco che non avevo visto che anche lui aveva addosso una maglia della Juve.”

Giovanni non ha mai più rivisto quel bambino.

“Questo è uno dei motivi più grandi per cui dico che vivere è bello. La Juventus mi ha salvato la vita.”

Il suo messaggio: “Noi uomini abbiamo forza fisica, ma mentalmente siamo più fragili. Bisogna sempre cercare aiuto. Non puoi chiuderti in quel tunnel, devi uscirne.”

Pietro, Italia: “Non ho mai mollato fino alla fine”

Pietro ha 18 anni, vive a Cattolica. È nato con la sindrome di Crouzon, una condizione rara che fin da piccolo lo ha costretto a fare i conti con ospedali, operazioni e sguardi difficili da sostenere.

Ha subito bullismo per anni. La cosa peggiore, racconta, era vedere i suoi genitori impotenti di fronte a quell’odio gratuito.

“Ci sono stati dei giorni che mi sporgevo dalla finestra del mio bagno e dicevo: ‘Quanto c’è di altezza da qua al garage? Saranno 6 metri, non so se mi butto cosa succede’. Mi sono detto: basta, mi butto, scompaio così nessuno chiederà più di me.”

Poi si è fermato.

“Mi sono detto: così fai un torto ai tuoi genitori, ai tuoi familiari che hanno combattuto dal giorno zero con te, che non si sono mai arresi. Io sono forte, ho attraversato la morte, ho combattuto la morte. Non farlo.”

Oggi Pietro è un ragazzo sereno, con un sorriso leggero.

“Nel 2026 posso dire: ne è valsa la pena. Ho conosciuto persone splendide. Ho capito che il dolore passato ha aumentato la felicità del mio presente. Non ho lasciato che il mio passato mi influenzasse, perché sennò non vedrai mai le possibilità di una felicità futura.”

Il suo messaggio: “La Juve mi ha trasmesso il suo DNA: fino alla fine. Io me lo sono incarnato. Non ho mai mollato.”

Il filo invisibile

Chissà quante storie simili a quelle di Ani, Giovanni e Pietro ci sono là fuori. Quante vite invisibili, quante battaglie combattute in silenzio.

Storie lontane, vicine, che non si incontrerebbero mai. Eppure sono tutte connesse da qualcosa di semplice ma incredibilmente potente: una maglia, 90 minuti, la sensazione di non essere l’unico a lottare.

Non è il calcio che salva. È quello che ti fa sentire: la sensazione di poter restare anche quando sarebbe più facile sparire, di appartenere a qualcosa di più grande anche del tuo dolore.

Riflessione finale

Viviamo in un’epoca in cui siamo sempre connessi, ma sempre più soli. Gli uomini, in particolare, faticano a parlare delle proprie emozioni. Chiedere aiuto viene ancora visto come debolezza, quando invece è la dimostrazione più autentica di forza.

Ani, Giovanni e Pietro ci hanno insegnato qualcosa di importante: non sei solo. Qualunque cosa tu stia attraversando, c’è sempre un motivo per restare. A volte basta un dettaglio, una maglia con un nome stampato sulla schiena, per ricordarti che il cuore batte ancora.

Se tu o qualcuno che conosci sta attraversando un momento difficile, parla con qualcuno. Non devi farcela da solo.

L'articolo Dentro le difficoltà, con la Juventus nel cuore proviene da Progetto Happiness.

A volte, dopo una lunga giornata, ti è mai capitato di sentire il bisogno di camminare? Nulla di atletico o straordinario, solo il tempo per respirare, godere degli ultimi raggi del sole, osservare la natura che si appresta a riposare.

In Giappone esiste una parola per questo momento di piacere: komorebi. È un invito a notare ciò che di solito scivola via: un paesaggio, la leggerezza, la bellezza che non si lascia trattenere.

In questo articolo scoprirai da dove nasce il termine, cosa significa davvero, come portarlo nella vita di tutti i giorni e perché può diventare una pratica di benessere, anche lontano dal Giappone.

Le radici di Komorebi

Komorebi nasce proprio in Giappone ed è scritto 木漏れ日. I dizionari lo traducono con la frase “il sole che filtra tra i rami e le foglie degli alberi”. Una definizione sobria, più che una scuola di pensiero, e non ha nulla a che fare con la tecnica e una pratica ben studiata.

Il termine, inoltre, nonostante la sua origine antica, trova la prima attestazione letteraria nel 1911. Dal punto di vista della composizione, unisce 木 (“albero”), 漏れ (“filtrare”, “trapelare”, “passare attraverso”) e 日 (“sole”, “luce del giorno”). Non è un caso che il verbo scelto sia proprio filtrare; non si parla di una luce che arriva, ma una luce che riesce a passare — tra un ramo e l’altro, tra una foglia e l’altra come se dovesse guadagnarsi il terreno, ancorandosi all’osservazione diretta.

Oggi, soprattutto in Occidente, la parola è stata caricata di significati romantici o malinconici, come se volesse dire “nostalgia luminosa” o “dolce tristezza” ma non esistono prove solide che queste sfaccettature facciano parte della sua etimologia originale. La dimensione emotiva esiste, certo, ma come interpretazione culturale ed estetica. La parola, da sola, descrive. Siamo noi ad aggiungere il resto.

Komorebi: cosa significa davvero

Il cuore del komorebi è la luce in relazione a un filtro: le foglie, il vento, il movimento, l’ombra. È una luce interrotta e proprio per questo ci colpisce nel profondo.

In questo senso, suggerisce che la bellezza non sempre arriva intera, essa procede a passo lento. A volte passa attraverso le crepe, dura un momento, poi scompare ed è proprio lì, in quella brevità, che riesce a toccarci davvero.

Non è, però, una tecnica spirituale codificata né una filosofia strutturata come lo zen o il wabi-sabi, ma piuttosto un’immagine linguistica che, nella cultura giapponese, si presta a letture contemplative.

E forse è proprio questa onestà a spiegare perché il termine affascini così tanto fuori dal Giappone. Abituati a immortalare immagini veloci sugli schermi, komorebi ricorda una felicità meno appariscente, quella che nasce quando smetti di consumare l’istante e inizi davvero a viverlo.

Come praticare komorebi nella vita quotidiana

La buona notizia? Sì… l’abbiamo 😊

Non serve vivere in una foresta giapponese per fare spazio al komorebi, ma serve allenare lo sguardo, oltre ad altri semplici consigli:

1. Cammina senza obiettivo per dieci minuti

Vai in un parco, in un giardino o anche in un viale alberato. Non usare il tempo per fare chiamate o controllare il telefono; respira e cammina.

2. Osserva con attenzione

Komorebi esiste quando la luce cambia: col vento, con le nuvole, con il passare dei minuti. Invece di fotografare subito, fermati qualche secondo a osservare come le ombre si spostano.

3. Usa il respiro come ancora

Quando trovi un punto in cui la luce filtra tra le foglie, resta lì per tre respiri lenti. È un esercizio semplice ma funziona perché collega percezione visiva e corpo. La mente smette di correre solo quando il corpo riceve un segnale chiaro.

4. Trasforma una pausa in un rituale

Non aspettare il weekend o la gita perfetta. Puoi cercare komorebi uscendo dall’ufficio, andando a fare la spesa, tornando a casa. La pratica funziona proprio quando entra nella routine.

5. Annota un dettaglio al giorno

Scrivi una riga: “Oggi la luce era fredda”, oppure “sembrava acqua sulle foglie”. Dare nome a ciò che vedi lo rende più presente.

6. Portalo nel contesto italiano senza imitazioni forzate

Non serve “giapponesizzare” l’esperienza. Komorebi può vivere in un bosco, in un cortile condominiale, in una pineta, in una strada alberata di quartiere.

Concediti il permesso di fermarti abbastanza da vederla… quella scintilla di luce è qui.

I benefici di komorebi

Parlare di komorebi come esperienza di benessere ha senso soprattutto se lo colleghiamo a ciò che la ricerca ci dice sull’esposizione alla natura. Tre aree emergono con più chiarezza, vediamole insieme:

Maggiore attenzione

Quando la mente è sovraccarica, la natura offre qualcosa di importante: uno stimolo che cattura l’attenzione senza esigere sforzo. Gli studiosi Rachel e Stephen Kaplan hanno chiamato questo meccanismo soft fascination, la capacità degli ambienti naturali di attivare uno stato di attenzione involontaria e rilassata, che permette alle risorse cognitive di ricaricarsi.

Riduzione dello stress fisiologico

L’effetto della natura sullo stress è misurabile. Uno studio dell’Università del Michigan ha rilevato che un’esperienza in natura produce una diminuzione del cortisolo — il principale ormone dello stress — pari al 21,3% all’ora, con la maggiore efficienza nelle sessioni tra i 20 e i 30 minuti.

Recupero dell’umore

Studi come quelli dello psicologo Hartig hanno mostrato che l’esposizione ad ambienti naturali è associata a un miglioramento dell’umore. L’effetto di una pausa all’aperto, anche breve, è reale. Certo, non cura tutto ma è l’occasione per iniziare.

Komorebi nel mondo reale

Con i Kogui, nella selva colombiana

Vi sembrerà esagerato, ma durante i miei viaggi ho incontrato spesso quella luce che filtra tra gli alberi, quella che in Giappone chiamano komorebi. Quando conosco nuovi luoghi, nuove culture, cerco sempre di essere attento a tutto ciò che mi circonda; poche volte, però, mi è capitato di percepire il komorebi attraverso lo sguardo degli altri.

Io, quel giorno lo ricordo bene: ero con i Kogui.

Nella selva colombiana, ho capito che non era solo qualcosa da osservare, ma un modo di stare al mondo. Lì, quella luce non si imponeva allo sguardo, ma si lasciava attraversare, ascoltare, rispettare. Non so se i Kogui darebbero un nome a quel momento ma so che, per la prima volta, non lo stavo guardando da solo… ed ero felice.

— Giuseppe

Komorebi oggi

Oggi komorebi è diventato qualcosa di più di una parola giapponese, è un modo per descrivere una forma di attenzione quotidiana, concreta.

Alcuni progetti contemporanei aiutano a renderlo comprensibile. Il film Perfect Days di Wim Wenders mostra un protagonista che ogni giorno fotografa la luce tra le fronde, trasformando un gesto ripetuto in una pratica di attenzione. In modo diverso, anche il progetto Superkilen Park a Copenaghen, sviluppato da BIG – Bjarke Ingels Group, lavora su un principio simile: uno spazio urbano in cui luce, vegetazione e ambiente modificano continuamente la percezione.

Negli ultimi tempi, inoltre, il termine circola molto online, soprattutto nei contenuti legati a mindfulness, benessere e cultura giapponese.

La sua rilevanza oggi è forte perché intercetta due tendenze sempre più amate: la ricerca di pratiche semplici di regolazione emotiva e il ritorno dell’interesse per gli spazi verdi come infrastruttura di salute pubblica. L’Organizzazione Mondiale della Sanità collega infatti il benessere anche alla qualità degli ambienti naturali e urbani, non solo alle cure in senso stretto.

Domande frequenti su komorebi

Come si pronuncia komorebi?

Komorebi si legge ko-mo-re-bi, con un ritmo uniforme e senza accenti forti. È una parola morbida, fatta di sillabe aperte che scorrono una dopo l’altra, quasi senza attrito. Anche per questo suona leggera, come qualcosa che passa e non si ferma.

Komorebi significa anche malinconia?

Non in senso letterale. Il significato di base nei dizionari è “la luce del sole che filtra tra le foglie”. La sfumatura malinconica compare in molte interpretazioni poetiche occidentali, ma non coincide con la definizione lessicale del termine.

È una pratica davvero giapponese?

Prima di tutto è una parola. Non è una disciplina codificata con regole proprie. Però, dentro una sensibilità culturale attenta alla natura e all’osservazione può diventare un modo significativo di leggere l’esperienza quotidiana.

Che rapporto c’è tra komorebi e pratiche come lo shinrin-yoku?

Lo shinrin-yoku è una pratica: stare nella natura in modo consapevole per ridurre lo stress. Komorebi, invece, come già detto, non lo è. È un’esperienza che accade, che noti. Potremmo riassumere così: lo shinrin-yoku crea le condizioni, komorebi è uno degli effetti possibili.

Dove posso approfondire?

Un buon punto di partenza è il romanzo Guanciale d’erba di Natsume Sōseki che costruisce tutta la narrazione sulla percezione di luce, paesaggio e dettagli naturali.

Il komorebi non promette una felicità, ma è nel vedere quella luce fuggente, in un universo senza confini, che si può aspirare a una nuova consapevolezza che sì, ha il sapore della bellezza.

La prossima volta che passi sotto un albero, allora, prova a non tirare dritto. Guarda in alto. Resta lì un momento.

Ci sei, ed è quello che anche oggi basta.

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L'articolo Komorebi: la luce tra gli alberi che porta felicità | Progetto Happiness proviene da Progetto Happiness.

Noi di Progetto Happiness siamo andati a capire perché, dopo tutto quello che abbiamo passato il secolo scorso, l’odio sta ritornando a riempire le piazze.

Ci siamo posti una domanda scomoda: la felicità può nascere dalla paura e dall’esclusione?

La marcia di Varsavia

L’11 novembre è il giorno dell’indipendenza nazionale polacca. Nel 1918, dopo 123 anni di dominazione straniera, la Polonia tornò libera. Ma la pace fu un’illusione: arrivarono Hitler, la guerra mondiale, l’Unione Sovietica. Solo nel 1989 il Paese tornò davvero libero.

Questa storia di orgoglio ferito ha creato un terreno fertile per il nazionalismo. Oggi la marcia dell’11 novembre è diventata il punto di ritrovo dell’estrema destra europea. Arrivano dalla Grecia, dalla Francia, dagli Stati Uniti. Bandiere ovunque: la croce celtica, l’Aquila Bianca, simboli che credevamo sepolti.

“Siamo qui per sostenere la Polonia e l’Europa bianca”, ci dice un manifestante greco. “Se guardi la situazione nel Regno Unito o in Francia, non viviamo più nei nostri stessi paesi.”

La cosa che colpisce di più è il legame con la fede. Prima della marcia, un prete benedice i partecipanti. Patria e fede si mescolano in un modo che fa riflettere. Quando la paura cresce, l’uomo cerca una certezza, un rifugio. Qualcuno che dica cosa è giusto. Forse anche il bisogno di essere perdonato per ciò che potrebbe fare in nome di quella paura.

Il Muro al confine

Ma la marcia è solo l’inizio. Lontano dalla capitale, nel silenzio quasi totale dell’Europa, è stato eretto un muro per proteggere i confini del Paese. Non per fermare un esercito, ma per tenere fuori i migranti.

Costruito nel 2022, alto più di 5 metri, lungo 186 chilometri, elettrificato e sorvegliato da telecamere. Separa la Polonia dalla Bielorussia, governata da un dittatore legato alla Russia. Insieme sfruttano l’immigrazione come strumento di ricatto geopolitico. Spingono i migranti verso il confine. È una guerra ibrida: si combatte con esseri umani, non con missili.

“Da dove vengono?”, chiediamo a un soldato. “Afghanistan, Eritrea, Somalia, Nigeria. Da molto lontano.”

I migranti non sanno di essere pedine. Attraversano migliaia di chilometri, scavalcano muri di filo spinato, rischiano la vita. Quando arrivano, trovano soldati, cani, telecamere. Una porticina nel muro da cui vengono espulsi.

L’Esercito di dio

È qui che entra in scena Dariusz Sierhej. Ex lottatore di MMA, ex mercenario, oggi fondatore di un gruppo paramilitare chiamato “Esercito di dio”. Uomini segnati da vite difficili che cercano redenzione rispondendo a quella che per loro è la chiamata di Dio alle armi: difendere il confine sacro della patria.

“Chi eri prima di scoprire l’amore di Dio?”, gli chiediamo. “Ero una canaglia. Tante donne, alcol, droga, gioco d’azzardo. E alla fine ho trovato Lui. Dio chiama persone strane. Usa persone come me, i casi più disperati.”

Prima di ogni pattugliamento, il gruppo si fa benedire da un prete. Dariusz porta con sé acqua esorcizzata, datagli da un prete esorcista. Si fermano all’altare del sergente Mateusz Sitka, un soldato ucciso al confine da un migrante, diventato martire. Poi entrano nella foresta. Di notte. Con visori notturni. Cercano migranti che si nascondono al gelo, tra lupi e temperature sotto zero.

“Cosa provi quando ne catturi uno?”, chiediamo. “Soddisfazione. Perché lo stanno attraversando in modo illegale.”

La luce verde

Ma proprio qui, dove tutti parlano di nemici e invasioni, vive un uomo che fa qualcosa che sembra quasi proibito. Accoglie.

Quando i migranti riescono a superare il confine, lui apre le porte di casa. Senza domande. Ogni notte lascia una luce verde accesa fuori dalla sua abitazione. È il segnale: questa casa è sicura.

“Perché il verde?”, chiediamo.

“È il colore della speranza. Poi qualcuno mi ha detto che è anche il colore dell’Islam.”

“Perché lo fai?”

“Non lo so. Dovevamo fare qualcosa perché nei boschi la gente moriva.”

È ironico pensare che in questo angolo remoto del mondo, chi imbraccia le armi lo fa in nome di Dio, mentre chi incarna lo spirito cristiano lo fa in silenzio.

“Cos’è per te la felicità?”

“Forse sembrerà stupido, ma sono felice quando non aiuto. Perché so che, quando c’è calma, non vediamo sofferenza né dolore. Quello è un momento felice.”

Due visioni della felicità

In questo reportage non ci sono tre lezioni sulla felicità nel senso classico. Ci sono due visioni che si scontrano.

Da una parte, Dariusz e il suo gruppo: per loro la felicità è proteggere la Polonia, essere la speranza per la propria gente. Ma è una felicità costruita sulla paura del diverso, sulla ricerca costante di un nemico.

Dall’altra, l’uomo con la luce verde: per lui la felicità è l’assenza di sofferenza. Non cerca eroi, non cerca nemici. Cerca solo che nessuno muoia nella foresta.

La domanda che ci siamo posti è questa: si può vivere una vita nella paura, nella rabbia, e chiamarla felicità?

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L'articolo Il ritorno della estrema destra in Europa proviene da Progetto Happiness.

Noi di Progetto Happiness siamo andati a vivere con loro. Abbiamo cercato le piante nella foresta, partecipato a una cerimonia di yagé e scoperto qualcosa che non ci aspettavamo: la loro casa è sotto attacco. E forse, finché non la proteggeremo, non potremo mai parlare davvero di felicità.

Cos’è l’Ayahuasca: la medicina degli Spiriti

L’ayahuasca (in quechua “liana degli spiriti”) è un decotto psicoattivo a base di due piante amazzoniche: la liana Banisteriopsis caapi e le foglie di Psychotria viridis, chiamate chacruna. Le foglie contengono DMT, una molecola psichedelica che il nostro corpo normalmente neutralizzerebbe. La liana blocca l’enzima che la distruggerebbe. In parole semplici: una apre la porta, l’altra entra.

La DMT viene chiamata anche “molecola di Dio” perché il nostro cervello la produce naturalmente solo in momenti estremi: alla nascita e alla morte. Bere ayahuasca significa anticipare quell’incontro. I Cofán la chiamano yagé. Per loro non è una droga, non è un allucinogeno. È medicina. E la differenza, come abbiamo scoperto, sta tutta nel contesto.

I cofán: custodi della foresta

I Cofán sono un popolo di circa 2.500 persone che vive tra Ecuador e Colombia da secoli. Hanno resistito a missionari, malattie e colonizzatori. Non è facile quando vivi sopra una terra piena di risorse naturali e le multinazionali più grandi al mondo radono al suolo i tuoi villaggi per estrarre legname, oro e petrolio.

Ma per i Cofán tutto questo non ha mai avuto senso. Alex, figlio del Taita (la guida spirituale della comunità), ce lo spiega così:

“Questi uomini sono un po’ confusi, perché stanno cercando la ricchezza nel posto sbagliato. Il vero tesoro è davanti a loro ma non lo riescono a vedere. È nascosto nelle foglie e nelle radici.”

Per i Cofán la ricchezza non sta nell’accumulare di più. Sta nel vedere più chiaro. Perché solo chi incontra la propria verità può scegliere una vita felice.

Cercare la medicina nella Foresta

Prima di bere lo yagé, bisogna chiedere alla foresta. Gli ingredienti non si comprano: si cercano. Alex e suo fratello César ci guidano tra sentieri che solo loro conoscono, orientandosi con il sole e i fiumi. Intorno a noi c’è una delle aree con la più alta biodiversità del pianeta. Centinaia di specie di uccelli, mammiferi, anfibi, migliaia di piante medicinali. Per i Cofán la foresta è farmacia e supermercato insieme.

“I nostri nonni arrivano a 115, 120 anni”, ci racconta Alex. “Non perché non si ammalano, ma perché sanno come curarsi. Di malattia, qui, non si muore.”

Troviamo la liana dello yagé e le foglie di chacruna. Esistono diversi tipi di yagé: uno ti fa trasformare in giaguaro, un altro in anaconda. I Cofán scelgono la pianta in base alla visione che vogliono raggiungere. Una conoscenza ancestrale tramandata di padre in figlio da generazioni.

La cerimonia

La notte inizia piano. Osservi, cerchi di restare lucido. Poi qualcosa cambia. Non all’improvviso, ma come una marea che sale senza far rumore. Quando te ne accorgi è già ovunque. Arrivano immagini, sensazioni, ricordi che non sapevi di portarti ancora dentro. Non sono belli, non sono brutti. Sono veri. Provi a controllarli, ma capisci in fretta che resistere non serve a niente.

Il corpo cede prima della mente. Si piega, si svuota, si ribella. Poi, piano, tutto si calma. Ma non arriva nessuna illuminazione clamorosa. Arriva il silenzio. Un silenzio diverso, pieno.

“L’ayahuasca non ti cambia la vita”, abbiamo pensato al mattino. “Ti mette davanti a quello che sei. Senza filtri, senza scuse. E poi ti lascia lì, con una scelta.”

La cerimonia si chiude con la “limpieza”: il Taita frusta la pelle con un’ortica fresca, per riportare il corpo nel presente e lasciar andare tutto quello che la medicina ha mosso durante la notte.

L’altra faccia della storia

Ma il viaggio non finisce qui. Alex ci porta a vedere cosa sta succedendo dall’altra parte del fiume, dove un popolo indigeno vicino ha deciso di distruggere la propria foresta in cambio di denaro. Prima il disboscamento, poi i macchinari, le ruspe, le draghe nei fiumi. E infine il petrolio. Nero, viscoso, ovunque.

“Con questa distruzione non potremmo mai essere felici”, dice Alex. “È macchiare l’acqua che beviamo, gli alimenti, i sogni che i nostri anziani hanno avuto.”

Ci chiediamo come si possa essere felici mentre la propria casa viene distrutta. E la risposta, forse, è che non si può. Non davvero.

Tre Lezioni sulla Felicità

La vera ricchezza è vedere più chiaro

I Cofán non accumulano. Non cercano di più. Cercano di vedere meglio. La medicina non serve per sballarsi: serve per incontrare se stessi e capire chi siamo davvero. Solo così possiamo fare scelte che ci rendono felici.

Non puoi essere felice se la tua casa muore

Alex ce lo dice con una chiarezza disarmante: se la foresta muore, muore anche la cultura dei Cofán. E la foresta amazzonica non è solo casa loro. È casa di tutti noi. La loro battaglia è la nostra.

L’armonia è più importante della vittoria

I Cofán potrebbero entrare in conflitto con i popoli vicini che distruggono la foresta. Ma scelgono l’armonia, anche quando fa male. Perché senza armonia tra indigeni, dicono, il mondo è destinato al disastro.

Riflessione Finale

Non dimenticheremo mai queste immagini. La foresta che sanguina nero, il cielo che si accende di fuoco, comunità che rischiano di scomparire per l’avidità di qualcun altro. Ma abbiamo anche capito qualcosa: i Cofán sono chiamati i guardiani della foresta, ma la Terra è di tutti noi. E forse non potremo mai davvero parlare di felicità finché da qualche parte nel mondo la nostra casa continuerà a morire così.

L’ayahuasca ti mette davanti a quello che sei. Ma forse, oggi, dovremmo tutti guardarci dentro e chiederci: cosa stiamo facendo per proteggere ciò che ci tiene vivi?

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L'articolo Ayahuasca: cosa abbiamo scoperto dai Cofán in Ecuador proviene da Progetto Happiness.

Ci sono momenti che dovrebbero essere eterni, come quelli più speciali che sembra volino via nel tempo di un battito. Un tramonto, un viaggio, l’inizio di un nuovo percorso, i saluti a chi amiamo. Ma se la loro importanza dipendesse proprio dalla fugacità che li porta via?

Hanami è la pratica giapponese che nasce da questa domanda. Significa “guardare i fiori” e ogni primavera milioni di persone si riuniscono sotto i ciliegi per osservare qualcosa che durerà solo pochi giorni. Non è solo una tradizione estetica, ma una filosofia del tempo: riconoscere che ciò che stai vivendo è prezioso proprio perché non durerà.

È una tradizione conosciuta in tutto il mondo, che ci insegna a vivere nel tempo, a considerarlo da nuove prospettive per essere felici.

In questo articolo scoprirai cosa significa davvero hanami, da dove nasce e come applicarlo nella tua vita, senza bisogno di volare in Oriente.

Le radici dell’hanami

L’hanami è antichissimo: nasce in Giappone oltre mille anni fa, durante il periodo Heian (794-1185) nella corte imperiale di Kyoto. In origine, però, i protagonisti non erano i fiori di ciliegio (sakura), bensì quelli di susino (ume), importati dalla Cina e associati alla cultura aristocratica e alla poesia.

Il termine “hanami” deriva da hana (fiore) e mi (guardare), ma fin dall’inizio il suo significato andava oltre la pura contemplazione. Guardare i fiori significava, già allora, fermarsi, lasciarsi inebriare dal momento e spesso comporre versi poetici (waka) che catturassero l’emozione fugace.

Con il passare dei secoli, soprattutto durante il periodo Edo (1603-1868), questa pratica si è diffusa al di fuori della corte, diventando popolare tra tutte le classi sociali.

Oggi, le previsioni della fioritura (sakura zensen) vengono seguite come un calendario condiviso che attraversa il Paese da sud a nord, segnando l’arrivo della primavera. Durante questi giorni i parchi pullulano di gente, picnic improvvisati e feste notturne sotto i ciliegi illuminati (yozakura).

Hanami: cosa significa davvero

Tradurre hanami come “guardare i fiori” è corretto, ma non basta a spiegare perché questa pratica abbia attraversato i secoli. Il suo significato più profondo è legato a un concetto centrale della cultura giapponese: il mono no aware, ovvero la consapevolezza emotiva della transitorietà delle cose.

Ne abbiamo già parlato nella rubrica Geografia della Felicità, e non ha nulla a che fare con la tristezza: è piuttosto una forma di sensibilità profonda. Riconoscere che ciò che stai vivendo è prezioso proprio perché non durerà.

Ricorda: La bellezza dell’hanami raggiunge il suo apice quando i petali cadono, non quando sbocciano.

I valori che l’hanami esprime sono chiari:

• Impermanenza — tutto cambia e nulla resta identico

• Presenza — il valore è nel momento, non nella sua durata

• Accettazione — non tutto può essere trattenuto, e va bene così

Un esempio concreto? Durante l’hanami, il momento più intenso coincide con la caduta dei petali (hanafubuki, letteralmente “tormenta di fiori”), non con la piena fioritura. È lì che la bellezza si trasforma in qualcosa di più profondo: l’attimo fugace di un’esperienza che va via, rendendola più consapevole e preziosa.

I luoghi iconici per ammirarla sono il Parco di Ueno a Tokyo o lo Shinjuku Gyoen National Garden, che durante la fioritura diventano una città nella città, per la tanta gente che li frequenta. Ma l’hanami non si limita ai grandi parchi: ogni quartiere, ogni fiume, ogni angolo del Giappone trova il suo modo di celebrare i sakura.

Come praticare l’hanami nella vita quotidiana

L’hanami non è solo petali incantevoli e attimi fuggenti; è una pratica che può diventare parte della propria quotidianità, rendendo le giornate più leggere e consapevoli.

1. Osserva senza catturare subito

Quando qualcosa ti colpisce — un paesaggio, un momento, una persona — il primo impulso è fotografarlo. Prova a fermarti prima. Resta qualche minuto senza schermo, noterai dettagli che altrimenti perderesti. Lascia che l’esperienza entri prima negli occhi, poi nella memoria.

2. Riconosci i momenti che segnano un cambiamento

Un lavoro che si conclude, una relazione che evolve, una fase della vita che si chiude: prova a riconoscerli mentre accadono, non solo a posteriori. Accogliere il cambiamento in tempo reale è una forma di presenza che l’hanami ci insegna.

3. Non cercare di prolungare tutto

Non tutto deve durare di più per essere significativo. Allenati a non intervenire subito per trattenere un’esperienza. A volte il valore sta proprio nella sua brevità, nella sua intensità concentrata.

4. Condividi tempo senza scopo

Durante l’hanami si sta insieme senza particolari obiettivi: si mangia, si beve, si parla, si ride. Prova a fare lo stesso. Un pranzo, una pausa, un incontro senza agenda né produttività. Questo tipo di tempo ha un valore diverso, più umano.

5. Accetta la fine di qualcosa

Quando qualcosa finisce, spesso cerchiamo subito altro per riempire il vuoto. Non è vero? L’hanami suggerisce il contrario: restare un attimo in quello spazio, senza evitarlo. Dare dignità alla fine, prima di cercare un nuovo inizio.

Prova a guardare da una nuova prospettiva… l’hanami è proprio lì, nelle piccole transizioni quotidiane che di solito ignoriamo.

I benefici dell’hanami

La pratica dell’hanami non è una tecnica con effetti diretti misurabili. Ma le esperienze che lo compongono — presenza, ascolto, relazioni, contatto con la natura — sì, e sono state studiate in modo approfondito.

Benessere mentale

Le pratiche di attenzione verso il presente, simili alla mindfulness, aiutano a ridurre ansia e stress. Un’analisi pubblicata su JAMA Internal Medicine ha evidenziato miglioramenti significativi nel benessere psicologico. Inoltre, la ricerca sulla Acceptance and Commitment Therapy (ACT) mostra che accettare l’impermanenza riduce la sofferenza psicologica e aumenta la flessibilità mentale.

Relazioni sociali

Il celebre studio longitudinale della Harvard University (Harvard Study of Adult Development) dimostra che la qualità delle relazioni è uno dei principali fattori di salute e felicità a lungo termine. L’hanami, come momento di condivisione sociale senza obiettivi produttivi, rafforza proprio questo tipo di legami autentici.

Benessere fisico

L’hanami, di per sé, non produce effetti fisiologici diretti, ma coinvolge fattori che sono stati studiati. Il tempo trascorso all’aperto e il contatto con ambienti naturali sono associati a una riduzione del cortisolo, della pressione sanguigna e della frequenza cardiaca, come evidenziato dagli studi sulla “forest medicine” del ricercatore Yoshifumi Miyazaki.

Hanami a Luang Prabang: oltre i ciliegi

Hanami oggi

Oggi l’hanami ha superato i confini della tradizione giapponese ed è diventato un fenomeno globale. Ogni primavera, milioni di persone viaggiano in Giappone per vedere i ciliegi in fiore. Allo stesso tempo, città in tutto il mondo — da Washington DC a Parigi, da Stoccolma a Vancouver — organizzano eventi ispirati all’hanami.

Ma questa diffusione ha cambiato qualcosa. Da un lato, ha reso l’hanami accessibile a tutti, dall’altro, lo ha progressivamente svuotato di significato: foto perfette per Instagram, contenuti social ottimizzati, momenti costruiti per essere raccontati più che vissuti.

Nel tempo, questo modo di guardare la natura ha attraversato diversi ambiti della cultura giapponese — e, in parte, anche occidentale. Nell’arte e nella fotografia, i sakura vengono spesso utilizzati per rappresentare momenti di passaggio; nel design e nell’estetica, lo stesso principio si ritrova in concetti come il wabi-sabi, che valorizza ciò che è imperfetto, incompleto e destinato a cambiare.

Oggi l’hanami è uno sguardo da recuperare. Una finestra sulla felicità che ci invita a rallentare, osservare e lasciar andare.

Domande frequenti su Hanami

Cosa vuol dire hanami in italiano?

Hanami (花見) significa letteralmente “guardare i fiori” in giapponese, dove hana (花) è “fiore” e mi (見) è “guardare”. Indica la tradizione di osservare la fioritura dei ciliegi (sakura) in primavera, ma il suo significato va oltre: rappresenta la consapevolezza della bellezza fugace e l’accettazione dell’impermanenza come parte naturale della vita.

Come si pronuncia “hanami”?

Si pronuncia “ha-na-mi”, con tutte le vocali ben distinte e senza accenti tonici particolarmente marcati. Il termine è composto da hana (fiore) e mi (guardare) e indica letteralmente l’atto di osservare i fiori.

Hanami è una pratica spirituale?

No, non necessariamente. L’hanami può avere una dimensione contemplativa e filosofica (legata al mono no aware), ma è prima di tutto una tradizione culturale e sociale legata alla stagionalità e al rapporto con la natura. È un momento di festa, condivisione e presenza, non una pratica religiosa o meditativa strutturata.

Che differenza c’è tra hanami e mindfulness?

La mindfulness è una pratica strutturata, spesso utilizzata per ridurre stress e migliorare il benessere attraverso l’attenzione consapevole al presente. L’hanami, invece, non nasce con questo obiettivo terapeutico: è un’esperienza culturale giapponese che mette al centro la consapevolezza della transitorietà. Condividono l’attenzione al momento presente, ma hanno origini e finalità diverse.

Dove posso approfondire l’hanami?

Per approfondire il significato dell’hanami, è utile andare oltre le guide turistiche. Puoi partire dalla letteratura giapponese classica del periodo Heian, in particolare con il Genji Monogatari di Murasaki Shikibu. Oppure dedicarti al cinema con i film del regista Yasujirō Ozu, che raccontano il tempo che scorre e i legami umani con una delicatezza profondamente affine allo spirito dell’hanami.

Dove posso approfondire?

• Libro classico: “Genji Monogatari” (Il racconto di Genji) di Murasaki Shikibu
• Cinema: Film di Yasujirō Ozu (“Viaggio a Tokyo”, “Fiori d’equinozio”)
• Saggistica: “In Praise of Shadows” (Libro d’ombra) di Jun’ichirō Tanizaki
• Japan National Tourism Organization – Guida ufficiale alla fioritura

Vivere l’hanami: cosa abbiamo imparato

L’hanami è un invito a fare qualcosa che spesso evitiamo, forse per paura: fermarsi davanti a ciò che sta finendo, senza cercare di trattenerlo.

In un tempo che ci spinge a prolungare tutto — esperienze, relazioni, risultati — questa è la vera resistenza.

E tu, quando è stata l’ultima volta che hai osservato davvero qualcosa che ti ha regalato la felicità?

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L'articolo Hanami: l’arte giapponese del vivere l’attimo proviene da Progetto Happiness.

In Austria la prostituzione è legale e regolamentata. Il Wellcum viene chiamato “sauna club” o “wellness center”: una zona grigia ma perfettamente lecita dove la parola sesso non compare mai, ma dove il sesso è ovviamente ovunque.

Noi di Progetto Happiness siamo entrati per capire cosa cercano gli uomini che vengono qui e cosa provano le donne che ci lavorano.

La domanda che ci siamo posti: la vera felicità può abitare in un posto così?

Cos’è il Wellcum e come funziona

Il Wellcum è un FKK club (dal tedesco “Frei Körper Kultur”, cultura del corpo libero) di 7.000 metri quadrati. Aperto dal 2014, si trova a Hohenthurn, a dieci chilometri dal confine italiano. È aperto 364 giorni all’anno: l’unico giorno di chiusura è Natale.

L’ingresso costa 90 euro e include cibo illimitato al ristorante, bevande analcoliche, accesso a piscina, jacuzzi, quattro saune e cinema. Una volta dentro, tutti indossano un accappatoio bianco. Lo status sociale scompare. Restano solo uomini e donne.

Le ragazze sono lavoratrici autonome registrate. Pagano l’ingresso come i clienti, versano le tasse allo Stato austriaco e sono obbligate a sottoporsi a controlli medici ogni sei settimane. Il Wellcum non guadagna dai loro rapporti: incassa solo dagli ingressi e dalle consumazioni. Quello che succede tra le ragazze e i clienti è un accordo privato tra adulti.

In ogni stanza c’è un pulsante SOS. Se una ragazza non si sente al sicuro, preme il pulsante e interviene la sicurezza.

Cosa cercano i clienti del Wellcum

Dentro ogni accappatoio bianco c’è un bisogno diverso. Ma tutti hanno qualcosa in comune: sono qui per colmare un vuoto che, fuori da queste porte, non sono riusciti a riempire.

Un cliente storico, pensionato, viene qui una volta alla settimana da quando il locale ha aperto.

“Innanzitutto stacco il cervello dalla vita quotidiana. Qui sembra il paradiso per alcuni uomini. Con tutti i soldi che ho speso mi sarei potuto comprare un altro appartamento. Ma tranquillo. Sono soldi ben spesi nel mio benessere.”

Un altro cliente, più giovane, spiega che qui trova qualcosa che fuori non esiste più.

“Nel mondo d’oggi è difficile trovare una ragazza di cui ti puoi fidare. Non credo più all’amore. Qui invece si cerca il puro divertimento fisico. Colmare qualcosa che fuori si fa fatica a trovare.”

Ma la cosa che colpisce di più è che molti non cercano sesso. Cercano ascolto.

“La maggior parte delle persone non ha bisogno solo di sesso”, ci racconta una ragazza. “Ha bisogno anche di parlare, di farsi ascoltare. Perché fuori spesso non trova nessuno.”

Cosa provano le ragazze che lavorano al Wellcum

La maggior parte delle ragazze viene dall’est Europa. Ognuna ha una storia diversa, ma la parola che ritorna è sempre la stessa: soldi. Soldi per aiutare i genitori, per pagare gli studi di un fratello, per sognare un futuro che prima sembrava impossibile.

Una ragazza di 19 anni, rumena cresciuta a Roma, ci racconta che la sua famiglia non sa cosa fa.

“Dico che lavoro in Austria, in un club, al bar. Io lo faccio per un obiettivo: voglio comprarmi la casa, la macchina, mettermi dei soldi da parte. Massimo tre anni, poi voglio smettere.”

Le chiediamo cosa prova quando i clienti la trattano male.

“Ci sono serate che quando torno a casa inizio a piangere. Però faccio meditazione. La felicità per me significa potermi esprimere con il mio corpo. Avere un’indipendenza è un’arma potentissima.”

Una veterana, che lavora qui da 17 anni, ha una visione diversa.

“Il mio lavoro è diverso da quello di molte persone: loro fanno un lavoro che non gli piace e gli viene il mal di stomaco. Noi andiamo a lavoro e siamo tranquille. Hai molta libertà. Puoi scegliere il cliente. Non ti obbligano a nulla.”

Il lato oscuro del Wellcum

Non tutte arrivano qui con la stessa libertà. C’è chi ha scelto, ma c’è chi è stata spinta da gruppi criminali o manipolata dal fidanzato. Per questo in Austria esiste un reparto di polizia dedicato alla prostituzione, per assicurarsi che nessuna sia obbligata a stare qui.

Cristiano, il manager italiano che vede passare tutto e tutti, ci racconta cosa succede dietro le quinte.

“Molte ragazze arrivano in maniera superficiale, pensando che siano soldi facili. Quando si comincia a dover soddisfare fantasie particolari, le cose cambiano. Alcune si fermano dopo qualche giorno. Altre si creano una corazza, una seconda personalità per il lavoro.”

Quando una ragazza decide di smettere, il Wellcum fa una festa.

“Auguriamo a tutte che non tornino più. Non sarei convinto che questa sia la vita migliore per una ragazza. Ma cosa posso fare? Posso cercare di dar loro una via più soft possibile.”

La felicità abita al Wellcum?

Alla fine della giornata, abbiamo chiesto a una ragazza se pensa che i clienti trovino qui la felicità.

“Non è un’illusione, ma non è felicità. Vengono qui per rilassarsi, per cambiare le abitudini che hanno fuori, per la monotonia. Ma la felicità, se è da trovare, non penso che ci sia un posto dove la puoi trovare. È dentro te stesso, se riesci a trovarla.”

Le chiediamo qual è il suo sogno più grande fuori da qui.

“Il mio sogno? Non penso di averne, sai.”

Riflessione finale

Stare qui dentro per così tante ore è alienante. Perdi il senso del tempo. Non capisci più se fuori sia giorno o notte. Le luci restano uguali, la musica non cambia mai. Forse è fatto apposta: togliere ai clienti il pensiero della fretta, della responsabilità, delle vite che li aspettano fuori.

Devo ammettere che è facile farsi un’idea di questo posto. Ma è molto più difficile restare ad ascoltare. Quando lo fai, vedi le persone. Donne consapevoli e forti che sacrificano il presente per comprarsi un futuro. Uomini vulnerabili e soli che pagano il presente per scappare dal passato.

Non è un posto romantico. Ma non è un posto da assolvere o condannare. È un posto che esiste. Forse esisterà sempre, perché custodisce un mestiere antico quanto il desiderio. Qui si muove qualcosa di profondamente umano: il bisogno di essere toccati, ascoltati e visti.

Forse la vera felicità non abita al Wellcum. Ma qui si capisce bene una cosa: quando non riusciamo a trovarla nella vita che abbiamo, cerchiamo almeno un luogo dove poterla imitare. A volte, anche un’imitazione è abbastanza per andare avanti.

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L'articolo Wellcum Austria: cosa abbiamo scoperto nel Club più famoso d’Europa proviene da Progetto Happiness.

Social che celebrano le nostre imprese, informazioni che annunciano ogni traguardo personale, il bisogno di performance sempre più alte. Ci viene insegnato a distinguerci, anche a costo di prevaricare sull’altro. Ma cosa succede quando il successo non basta più a farci sentire parte di qualcosa?

Ubuntu è la filosofia dell’Africa australe che risponde a questa domanda: “io sono perché noi siamo”. Secondo questa visione, non esistiamo in isolamento; diventiamo persone attraverso gli altri. La felicità non è un traguardo individuale, ma un equilibrio condiviso, costruito nel rispetto reciproco e nella responsabilità verso la comunità.

Se l’IO domina, il bisogno di un NOI inizia a bussare con forza. È qui che entra in scena l’Ubuntu, una prospettiva diversa che ci ricorda che la nostra umanità si realizza pienamente solo nella relazione con gli altri.

In questo articolo scoprirai da dove nasce Ubuntu, cosa significa davvero, come praticarla nella vita quotidiana e quali benefici può offrire.

Le radici di Ubuntu

L’Ubuntu nasce nelle culture bantu dell’Africa australe, in particolare nelle comunità nguni di Sudafrica, Zimbabwe e Botswana. Dal punto di vista linguistico, il termine è composto dal prefisso ubu-, che indica una qualità o uno stato astratto dell’essere, e dalla radice -ntu, “persona” o “essere umano”.

L’espressione completa sembra uno scioglilingua: “umuntu ngumuntu ngabantu”, che significa “una persona è persona attraverso le altre persone”.

Le prime attestazioni scritte del termine risalgono alla prima metà del XIX secolo, come documentato dallo studioso Christian B. N. Gade. Questo però non coincide con la nascita del concetto, che era già radicato da tempo nella tradizione orale delle società bantu, dove principi etici, norme sociali e visioni del mondo venivano trasmessi verbalmente di generazione in generazione.

Nel XX secolo, durante il periodo dell’apartheid, l’Ubuntu è tornato naturalmente in auge, valorizzato da Nelson Mandela e Desmond Tutu, che lo utilizzarono come fondamento morale per la riconciliazione e la ricostruzione del tessuto sociale sudafricano, contribuendo alla sua diffusione internazionale.

Ubuntu: cosa significa davvero

Come anticipato, l’Ubuntu è una filosofia relazionale che definisce l’identità umana attraverso il legame con gli altri. Per comprenderlo appieno, potremmo paragonarlo al sohbet, pratica della tradizione turca che indica una conversazione profonda, spesso comunitaria, orientata all’ascolto, alla condivisione e alla costruzione di legami.

Ma, se il sohbet è principalmente una forma dialogica — un’esperienza di incontro che rafforza il senso di appartenenza — l’Ubuntu è una visione antropologica più ampia che riguarda il modo in cui si concepisce l’essere umano stesso.

Ricorda: “Io sono perché noi siamo” — l’identità personale nasce dalla relazione con gli altri.

I valori fondanti dell’Ubuntu includono:

• Interdipendenza — nessuno è autosufficiente; esistiamo attraverso reti di relazioni

• Responsabilità collettiva — il benessere di uno riguarda tutti

• Centralità della dignità umana — ogni persona ha valore intrinseco

• Priorità delle relazioni rispetto al profitto — il legame umano viene prima dell’interesse economico

Naturalmente questi principi si traducono in pratiche concrete.

L’educazione dei bambini, ad esempio, non è responsabilità esclusiva dei genitori: l’intera comunità partecipa alla loro crescita. L’identità del bambino si forma quindi attraverso una pluralità di sguardi e riferimenti, non solo attraverso la famiglia nucleare.

Anche nella gestione dei conflitti, l’obiettivo è ricostruire il legame sociale, non limitarsi alla punizione. I processi decisionali tradizionali privilegiano il dialogo collettivo e la riparazione del danno rispetto alla mera sanzione. La priorità è ristabilire l’equilibrio tra le parti, perché la frattura relazionale riguarda l’intero gruppo, non solo i due individui in conflitto.

Come praticare Ubuntu nella vita quotidiana

Integrare l’Ubuntu nella quotidianità non è solo “teoria” ma un modo concreto per migliorare la nostra vita (e quella di chi amiamo). Vediamo come:

1. Riconosci pubblicamente il contributo degli altri

Esprimi gratitudine verso colleghi, familiari, amici. Il riconoscimento rafforza fiducia e motivazione, e crea un circolo virtuoso di reciprocità.

2. Pratica ascolto attivo

Dedica momenti specifici al confronto senza interruzioni, senza guardare il telefono, senza preparare mentalmente la tua risposta mentre l’altro parla. L’ascolto autentico favorisce comprensione e coesione.

3. Condividi competenze e tempo

Offri supporto concreto: tutoraggio, collaborazione su progetti comuni, aiuto pratico senza aspettarti nulla in cambio. La condivisione crea legami duraturi e costruisce capitale sociale.

4. Partecipa a iniziative comunitarie

Volontariato, associazioni locali, reti professionali, gruppi di quartiere: ogni forma di partecipazione costruisce tessuto sociale e senso di appartenenza.

5. Gestisci i conflitti con orientamento relazionale

Cerca soluzioni che preservino la qualità del rapporto oltre alla risoluzione del problema. Chiedi: “Come possiamo uscirne entrambi più forti?”

6. Valuta l’impatto collettivo delle tue decisioni

Nelle scelte professionali e personali, considera gli effetti su gruppo, comunità e ambiente. Non solo “cosa è meglio per me?”, ma “cosa è meglio per noi?”

I benefici di Ubuntu

Non solo principi, non solo emozioni. L’integrazione dei principi relazionali dell’Ubuntu produce effetti documentati sul benessere.

Benefici mentali

Le ricerche sulla prosocialità mostrano che comportamenti cooperativi e atti di gentilezza sono associati a un aumento significativo del benessere soggettivo. Gli psicologi Lara Aknin, Elizabeth Dunn e Michael Norton dimostrano inoltre che spendere risorse per gli altri incrementa la felicità più che spenderle per se stessi.

Benefici fisici

La qualità delle relazioni sociali incide anche sulla salute fisica e sulla longevità. Una metanalisi condotta dagli psicologi Julianne Holt-Lunstad, Timothy Smith e il dott. Bradley Layton su oltre 300.000 partecipanti mostra che relazioni sociali solide sono associate a un aumento del 50% della probabilità di longevità. Inoltre, un successivo studio ha rilevato che l’isolamento sociale rappresenta un fattore di rischio per la mortalità comparabile a vari indicatori clinici tradizionali.

Benefici sociali e organizzativi

La fiducia reciproca e la cooperazione favoriscono resilienza collettiva e migliori performance nei contesti sociali e lavorativi. Kurt Dirks, studioso di comportamento organizzativo, ha evidenziato che la fiducia nella leadership è associata a maggiore engagement e performance. Inoltre, ambienti caratterizzati da sicurezza psicologica ottengono migliori risultati in termini di apprendimento, innovazione e clima interno.

Essere insieme + essere semplicemente umani = Felicità

Ubuntu nei viaggi di Giuseppe

Ubuntu oggi

“Io sono perché noi siamo” — forse basta questo. D’altronde è la sintesi perfetta di questo principio che ha trovato oggi anche uno spazio nel quotidiano.

In Sudafrica, per esempio, si concretizza in organizzazioni come Ubuntu Pathways che lavorano con bambini e famiglie in contesti vulnerabili, offrendo supporto educativo, nutrizionale e psicologico fondato sui principi della responsabilità collettiva.

Nel campo della cooperazione accademica, esiste UbuntuNet Alliance, una rete che collega università e centri di ricerca dell’Africa orientale e meridionale. Il nome richiama esplicitamente la filosofia Ubuntu e riflette un modello fondato su collaborazione regionale, condivisione di infrastrutture e accesso comune alla conoscenza.

In ambito educativo europeo, i principi Ubuntu si ritrovano nei programmi di Social Emotional Learning (SEL) e nei modelli di apprendimento cooperativo, dove l’enfasi è posta sullo sviluppo delle competenze relazionali e sulla costruzione di comunità di apprendimento inclusive.

Anche nel dibattito internazionale sull’etica dell’Intelligenza Artificiale, studiosi e centri di ricerca occidentali propongono l’Ubuntu come paradigma alternativo a una visione esclusivamente individualistica della governance tecnologica. L’approccio ispirato alla filosofia invita a considerare l’impatto collettivo e relazionale delle tecnologie digitali, non solo i diritti individuali alla privacy.

Domande frequenti su Ubuntu

Cosa vuol dire Ubuntu in italiano?

Ubuntu è un termine delle lingue nguni dell’Africa australe che non ha un equivalente diretto in italiano. Si traduce approssimativamente con “umanità verso gli altri” o “io sono perché noi siamo”. Indica una filosofia relazionale secondo cui l’identità personale si costruisce attraverso le relazioni con gli altri e la comunità. Va oltre il semplice altruismo: è un modo di concepire l’essere umano come intrinsecamente interdipendente.

Come si pronuncia Ubuntu?

Si pronuncia “ù-bun-tu”, con accento sulla prima sillaba. Il termine appartiene alle lingue nguni dell’Africa australe. La pronuncia è generalmente fonetica e regolare: ogni vocale si legge chiaramente (u-bu-n-tu), senza dittonghi né suoni muti, e la “u” ha un suono chiuso, simile a quello italiano.

Ubuntu significa altruismo?

Ubuntu include comportamenti altruistici, ma si fonda su un principio più ampio di identità relazionale e dignità condivisa. Non è solo “aiutare gli altri” per generosità, ma riconoscere che la propria umanità è inscindibile da quella degli altri. L’altruismo è una conseguenza dell’Ubuntu, non la sua essenza.

Si può praticare Ubuntu in Italia (o in Occidente)?

Certamente. I principi di Ubuntu — interdipendenza, responsabilità collettiva, priorità delle relazioni — si adattano a qualsiasi contesto culturale. Non serve vivere in Africa: basta scegliere cooperazione invece di competizione, ascolto invece di giudizio, responsabilità condivisa invece di individualismo. Ubuntu è una pratica quotidiana, non un’appartenenza geografica.

Dove posso approfondire Ubuntu?

Per uno studio più approfondito, si possono consultare i lavori di Christian B. N. Gade e Mogobe Ramose, filosofi specializzati in Ubuntu. Utile anche la documentazione sulla Commissione per la Verità e la Riconciliazione sudafricana, che ha applicato questi principi alla giustizia riparativa.

Dove posso approfondire?

• Libro fondamentale: “Ubuntu: Curating the Archive” di Leonhard Praeg
• Articolo accademico: Christian B. N. Gade, “What is Ubuntu? Different Interpretations among South Africans of African Descent” (2012)
• Ubuntu Pathways – Organizzazione educativa sudafricana
• UbuntuNet Alliance – Rete accademica africana

Vivere Ubuntu: cosa abbiamo imparato

Immergendosi in questa filosofia — molto più di un semplice stile di vita — abbiamo imparato che l’essere umano non si compie nell’isolamento, ma nella relazione.

E che la FELICITÀ è reale solo quando tendiamo la mano.

E voi, la provereste?

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L'articolo Ubuntu: la felicità che nasce dal noi proviene da Progetto Happiness.

In questo articolo

• → Da dove nasce meraki
• → Meraki: cosa significa davvero
• → Come praticare meraki quotidianamente
• → I benefici di meraki
• → Meraki in Etiopia: l’incontro con i Suri
• → Meraki oggi
• → Domande frequenti

Vi siete mai soffermati su quella sensazione che si prova quando, dopo un lungo lavoro che ci ha completamente assorbiti, si riesce a raggiungere un obiettivo sperato o a vederne il risultato finale? Quella emozione che ti avvolge quando sei completamente immerso in ciò che fai, quando ogni gesto richiede tempo, attenzione e impegno.

Meraki è la parola greca che racchiude questo senso: fare qualcosa con l’anima, lasciando una parte di sé in ogni gesto, con presenza totale, cura e coinvolgimento personale. Non è solo passione o impegno, ma qualcosa di più profondo: è quando in ciò che fai ci sei anche tu, quando ogni dettaglio porta la tua impronta e genera benessere.

Conoscere il meraki significa dare peso alle azioni di ogni giorno e scoprire una nuova sfaccettatura della felicità.

In questo articolo leggerai cosa significa davvero, da dove nasce e come può trasformare, in modo concreto, anche le esperienze quotidiane.

Da dove nasce meraki

Il termine meraki non è così antico: appartiene al greco moderno ed è ancora oggi ampiamente utilizzato nel linguaggio di tutti i giorni. È una parola viva, che si comprende più attraverso l’esperienza che attraverso una definizione.

Dal punto di vista etimologico, deriva probabilmente dal turco merak, utilizzata durante il periodo ottomano per esprimere curiosità, interesse e una forte inclinazione verso qualcosa. Nel passaggio al greco, il termine si è progressivamente trasformato, passando da un concetto interiore (il sentire) al modo in cui ci si dedica ardentemente a un obiettivo (il fare).

Ecco perché il meraki insegna come comuni gesti, quando attraversati da attenzione e presenza, cambiano consistenza, facendoci ritrovare in essi.

Meraki: cosa significa davvero

Meraki, come abbiamo visto, indica avere cura, dedizione e coinvolgimento personale. Ridurlo, però, al solo concetto di “passione” o di “impegno” può risultare limitante, poiché racchiude entrambe le dimensioni e aggiunge un elemento ulteriore: quello di lasciare una traccia di sé in ciò che si fa, generando benessere.

I suoi elementi chiave possono essere sintetizzati così:

• Presenza — essere pienamente concentrati nell’azione, qui e ora

• Cura — attenzione ai dettagli, anche quando non indispensabili

• Coinvolgimento personale — ciò che fai riflette chi sei

• Intenzionalità — ogni gesto ha una direzione, non è casuale

Potremmo, ad esempio, accostarla all’hygge, un’altra parola associata a un’idea di benessere essenziale, fatto di presenza e autenticità, che in parte ne completa il significato.

Ma sono proprio le differenze a chiarirlo meglio: il concetto danese richiama soprattutto le sensazioni che derivano dall’atmosfera che si crea (comfort, intimità, condivisione), mentre meraki mette al centro il gesto e l’attenzione che si imprimono in ciò che si fa.

Ricorda: Se in quella cosa ci sei anche tu, se in quel gesto c’è il tuo pensiero, allora non può essere che speciale.

Vi starete chiedendo come si applica nella pratica? Beh, basta poco:

• Preparare un pasto con attenzione, non solo per nutrire ma per dare forma a un momento condiviso

• Costruire o riparare qualcosa dedicando tempo anche ai dettagli meno visibili

• Curare uno spazio con intenzione, senza una necessità immediata ma per il piacere stesso del gesto

Come praticare meraki nella vita quotidiana

Per spiegare il meraki ci siamo affidati ad esempi della quotidianità, ma se volessimo praticarlo seriamente nella vita di tutti i giorni, abbiamo qualche consiglio più specifico da poter seguire:

1. Scegli un’attività su cui fermarti

Individua un momento della giornata — cucinare, lavorare a un progetto, sistemare uno spazio — e dedicagli attenzione piena, senza fretta.

2. Riduci le distrazioni mentre fai qualcosa

Il meraki richiede presenza. Anche solo sospendere le notifiche o evitare il multitasking per un tempo limitato cambia la qualità di ciò che stai facendo.

3. Cura un dettaglio in più

Che sia una rifinitura, una piccola attenzione estetica, un gesto gentile: è quello che spesso trasforma un’azione ordinaria in qualcosa di personale.

4. Collega ciò che fai a un significato

Anche le attività più semplici cambiano quando hanno un senso che va oltre la funzione. Preparare un pasto, ad esempio, può diventare un gesto di attenzione verso qualcuno, non solo un’abitudine.

5. Accetta tempi più lenti, quando serve

Non tutto deve essere ottimizzato. In alcune attività, rallentare non è una perdita di tempo, ma una scelta che ne migliora la qualità della realizzazione.

I benefici di meraki

Adottare un approccio simile al meraki può avere effetti concreti su diversi livelli. Non perché il concetto in sé sia stato studiato, ma perché attiva dinamiche ben documentate in psicologia.

1. Benessere cognitivo: maggiore concentrazione

Praticare il meraki significa dedicare attenzione piena a ciò che si sta facendo. Le ricerche mostrano che la capacità di restare focalizzati su un compito migliora le prestazioni cognitive. Daniel Kahneman, nel suo lavoro sull’attenzione (Attention and Effort), evidenzia infatti come le risorse mentali siano limitate e come la concentrazione intenzionale ne ottimizzi l’impiego.

2. Benessere psicologico: maggiore soddisfazione e coinvolgimento

Quando un’azione è svolta con cura e partecipazione autentica, aumenta la soddisfazione personale. Del resto, a ciò si collega il concetto di flow, sviluppato da Mihaly Csikszentmihalyi, che descrive uno stato di immersione totale nell’attività, associato a una maggiore soddisfazione e senso di compimento.

3. Benessere emotivo e relazionale: maggiore presenza e connessione

Le ricerche sulla mindfulness mostrano come l’attenzione intenzionale migliori il benessere psicologico e la qualità delle relazioni. Studi degli psicologi Jon Kabat-Zinn e di Brown & Ryan evidenziano una correlazione tra presenza mentale, riduzione dello stress ed equilibrio emotivo.

Meraki in Etiopia: l’incontro con i Suri

Meraki oggi

Oggi il meraki si riconosce con chiarezza in molte realtà associative, dove il suo valore emerge dal modo in cui le attività prendono forma, passo dopo passo.

Un esempio concreto è l’Associazione culturale Meraki APS, che promuove iniziative culturali, artistiche e ricreative con finalità sociali rivolte alla comunità.

Per esempio? Piccoli festival costruiti insieme ai cittadini, rassegne musicali curate in ogni dettaglio o eventi pensati per attivare la relazione tra individui.

Ogni attività porta l’impronta di chi la realizza e apre spazio a una creatività che prende forma nel fare e nel confronto. In queste occasioni il tempo torna a essere centrale, il lavoro acquista significato e la partecipazione diventa protagonista del valore finale.

Meraki è la gentilezza di un progetto che sta per fiorire.

Domande frequenti su meraki

Cosa vuol dire meraki in italiano?

Meraki è un termine greco moderno che non ha un equivalente diretto in italiano. Si avvicina a espressioni come “metterci l’anima”, “fare con cura” o “lasciare una parte di sé in ciò che si fa”, ma racchiude qualcosa di più: presenza totale, attenzione ai dettagli, coinvolgimento personale e intenzionalità che trasformano un gesto ordinario in qualcosa di speciale.

Come si pronuncia meraki?

Si pronuncia me-RA-ki, con l’accento sulla seconda sillaba. In greco si scrive μεράκι e la pronuncia è fluida, naturale, senza suoni difficili per un parlante italiano. Pronunciarla significa rallentare per un istante: la prima sillaba accompagna, la seconda emerge con forza, la terza chiude con sicurezza. Anche nel suono, meraki conserva ciò che esprime: un gesto che cresce, si concentra e trova la sua forma.

Esiste un equivalente italiano di meraki?

Non esiste una parola singola che lo traduca perfettamente. Espressioni come “metterci l’anima” o “fare con cura” si avvicinano, ma non esauriscono il significato. Meraki indica infatti un modo di agire che unisce attenzione, intenzionalità e coinvolgimento personale in una dimensione che va oltre il semplice impegno.

Il meraki si insegna ai bambini nelle scuole greche?

Il termine meraki non viene insegnato in modo formale e non fa parte di un programma educativo strutturato. Si apprende attraverso l’uso quotidiano della lingua e delle relazioni. I bambini greci lo incontrano nel modo in cui gli adulti parlano, ritrovandolo come un invito a fare qualcosa con attenzione e dedizione.

Dove posso approfondire il concetto di meraki?

Non esistono testi accademici specifici dedicati al meraki, essendo un concetto culturale piuttosto che filosofico. Per approfondire, è utile osservare il contesto culturale greco contemporaneo e integrare letture su temi affini come attenzione, concentrazione e coinvolgimento, ad esempio attraverso gli studi sul flow di Mihaly Csikszentmihalyi o sulla mindfulness di Jon Kabat-Zinn.

Vivere il meraki: cosa abbiamo imparato

Il meraki è un po’ come la rosa per il Piccolo Principe: quella che ha cresciuto con cura e attenzione, custodita per sempre dentro di lui come autentica felicità.

Tu, oggi, cosa scegli di fare con meraki?

Noi proviamo semplicemente ad essere felici.

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L'articolo Meraki: la felicità del fare con l’anima proviene da Progetto Happiness.

Ma cosa succederebbe se scoprissi che quei pensieri non sono solo tuoi? Se ti dicessimo che sono condivisi da milioni di persone nel mondo?

Noi di Progetto Happiness siamo entrati nell’universo del BDSM a San Francisco, la sua capitale mondiale, per capire cosa si nasconde davvero dietro pratiche che dall’esterno possono sembrare estreme, ma che per molti rappresentano l’unico spazio in cui sentirsi finalmente liberi.

Cos’è il BDSM: oltre gli stereotipi

BDSM è un acronimo che racchiude quattro pratiche distinte: Bondage (immobilizzazione del corpo), Dominazione e Sottomissione (il gioco del potere tra un padrone e uno schiavo), Sadismo e Masochismo (il piacere di dare o ricevere dolore controllato). Tutte si fondano su un principio non negoziabile: il consenso pieno e una parola di sicurezza che può interrompere tutto in qualsiasi momento.

In Italia si stima che un adulto su sei abbia fantasie legate al BDSM e uno su dieci le abbia praticate almeno una volta. Studi recenti hanno dimostrato che chi pratica BDSM non presenta maggiore disagio psicologico rispetto alla popolazione generale; anzi, spesso mostra livelli di benessere superiori e uno stile di attaccamento più sicuro nelle relazioni.

Ma i numeri non spiegano il perché. Per quello, bisogna entrare.

Perché le persone praticano BDSM? Dentro il dungeon

La nostra immersione ci ha portati in luoghi segreti chiamati “dungeon”, vere e proprie case della tortura dove i clienti pagano per farsi trattare come schiavi e si affidano a padrone esperte che rendono reali le loro fantasie.

Angel, dominatrice professionista, ci ha accolti nel suo spazio: croci di Sant’Andrea, gabbie, strumenti di ogni tipo. “La cosa che mi fa più sorridere,” ci ha detto, “è che molti di loro vogliono proprio essere guardati. Essere visti mentre si trasformano in ciò che fuori non possono essere.”

Le ha chiesto perché, secondo lei, le persone cercano questa esperienza.

“Molte volte le cose arrivano dall’infanzia, traumi, cicatrici emotive. E questo è un modo per trasformare il trauma in qualcosa di bello, sessuale, eccitante. Qualcosa che ti traumatizza nella vita di tutti i giorni e lo trasformi in qualcosa di erotico: è davvero incredibile. Anche la religione ha fatto sentire molte persone in colpa per i loro desideri autentici. Trasformare quella vergogna in qualcosa di liberatorio è potentissimo.”

Il paradosso del manager sottomesso

Durante il reportage abbiamo assistito a una sessione reale. Prima di iniziare, lo schiavo (un uomo con un ruolo di leadership nel mondo del lavoro) ha accettato di rispondere alle nostre domande.

“Ho un ruolo di leadership al lavoro e lo trovo molto stressante. A volte è davvero bello non essere tu ad avere il controllo. È difficile trovare modi per rilassarmi davvero e svuotarmi la testa. In un certo senso, questo mi aiuta a liberare la mente.”

Gli abbiamo chiesto quale fosse il pregiudizio più grande da sfatare.

“Penso che ci sia l’idea che chi è coinvolto in queste cose sia una persona ai margini. Ma io sono una persona normale: vado in bici, faccio jogging. È semplicemente un modo per esplorare emozioni che non puoi esplorare in altri modi.” E quando gli abbiamo chiesto cosa fosse per lui la felicità nella sottomissione, la risposta è arrivata senza esitazione: “Vivere la vita in un modo vicino a chi sei davvero dentro. Senza questo, le persone non possono essere felici.”

Colette e l’esercito di dominatrici

Dall’altro lato della città ci attendeva Colette Pervette, dominatrice da quasi vent’anni e fondatrice di una scuola per formare nuove mistress. Conta un harem di centinaia di uomini in tutto il mondo che pagano per stare ai suoi piedi.

Quando siamo arrivati, due dei suoi sottomessi più fedeli (Ben e Michael, con lei da oltre dieci anni) la stavano aiutando a prepararsi. “Sono qui per supportarmi e servirmi nella mia missione di costruire un esercito di dominatrici in tutto il mondo,” ci ha spiegato.

Abbiamo assistito alla sua masterclass: tre studentesse pronte a imparare l’arte del potere. Una di loro ci ha raccontato di avere già due sottomessi locali e di custodire le chiavi delle loro gabbie di castità. “La stanno indossando adesso,” ha confermato ridendo.

Ma è Colette a regalarci la riflessione più profonda.

“Il BDSM rende conscio l’inconscio. Tutti abbiamo qualche forma di bondage che ci trattiene dall’essere chi vogliamo essere, dire quello che vogliamo dire. Il momento in cui riesci a vedere il tuo bondage è il momento in cui capisci che hai una scelta per liberartene.”

Tre lezioni sulla felicità dal mondo BDSM

1. Cedere il controllo per ritrovare se stessi

Il manager che comanda centinaia di persone trova pace nell’eseguire ordini. La giovane donna cresciuta per essere obbediente scopre il piacere di dominare. Nel BDSM i ruoli si invertono, e proprio in quell’inversione molti trovano una parte di sé che nella vita quotidiana non ha spazio per esistere.

2. La vergogna trasformata in gioco

“La vergogna ha un ruolo enorme nel BDSM,” ci ha detto Angel. “Per me è un parco giochi. In questa dualità puoi davvero liberarti di quella vergogna consegnandola a me. E io la trasformo in qualcosa di piacevole.” Ciò che fuori fa male, dentro il dungeon diventa materia da esplorare.

3. La libertà di essere senza maschere

Quando abbiamo chiesto a Colette cosa fosse la felicità, la risposta è stata immediata: “Per me la felicità è libertà. Libertà di essere chi vuoi essere, senza giudizio. Nel BDSM puoi fare pratica nell’imparare a lasciare andare, a non giudicare. E semplicemente permetterti di provare tutte le emozioni.”

Ogni giorno indossiamo una maschera. C’è chi fa il leader, chi il buono, chi l’invincibile. È il teatro del quotidiano: sorridi e tieni insieme i pezzi.

Poi a volte qualcuno trova il coraggio di scendere dal palco, uscire dal personaggio e guardarsi dentro senza pubblico. Entrare nel mondo del BDSM significa attraversare una linea invisibile, oltre la quale non si giudica più, si esplora.

Non è un posto per tutti. Non è un posto che comprendiamo fino in fondo. Ma è un posto dove molti smettono di fingere. E forse la felicità, almeno per qualcuno, si nasconde proprio lì: nel momento in cui smetti di interpretare un ruolo e ti concedi di essere, senza filtri, ciò che sei davvero.

L'articolo BDSM: dentro il mondo segreto del piacere proviene da Progetto Happiness.

Quando ascolti musica così profonda che il mondo intorno scompare. La melodia ti avvolge, le parole risuonano dentro di te e qualcosa cambia. Non è solo piacere: è estasi condivisa, trasformazione emotiva, felicità che si ascolta insieme.

Tarab è la parola araba per descrivere questo rapimento emotivo generato da musica e poesia: un’esperienza di estasi condivisa vissuta da chi ascolta e da chi suona, che insegna a lasciarsi attraversare dalla felicità. Non è un genere musicale, ma uno stato interiore che si crea nell’incontro tra melodia, voce e presenza. Una pratica nata secoli fa nelle corti arabe, ancora viva nella cultura contemporanea.

In questo articolo scoprirai da dove nasce il tarab, cosa significa davvero, come si pronuncia e come avvicinarti a questa arte dell’ascolto anche nella vita quotidiana.

Dove nasce il tarab

Il concetto di tarab appartiene alla tradizione musicale araba, in particolare alle culture egiziane, siriane e libanesi. Le sue radici risalgono almeno al periodo abbaside (VIII–X secolo), quando musica e poesia erano praticate come esperienze collettive nelle corti per intrattenere e suscitare emozioni profonde.

Tra il XIX e il XX secolo, in centri come Il Cairo, Aleppo e Beirut, questa tradizione conobbe una fase di grande sviluppo e diffusione attraverso i concerti pubblici, dando origine a una vera e propria cultura dell’ascolto condiviso.

Si tratta di una musica strutturata sui maqāmāt, scale modali arabe che potremmo definire “mappe dell’emozione”: strutture sonore capaci di guidare lentamente l’ascoltatore verso stati interiori sempre più intensi.

Anche l’etimologia del termine aiuta a comprenderne il significato: la parola ṭarab (طرب) indica uno stato di profonda commozione suscitata da musica, canto o poesia. Deriva dalla radice trilittera Ṭ-R-B, che esprime l’idea di essere interiormente scossi tra gioia, nostalgia, desiderio ed estasi.

Tarab: cosa significa davvero

Nella cultura araba, il tarab indica una trasformazione emotiva collettiva: l’ascolto musicale diventa un’esperienza capace di coinvolgere interiormente chi vi partecipa, creando un legame tra ascoltatori e musicisti.

Immagina il cantante che modula la propria voce in risposta alle reazioni del pubblico: applausi, grida di approvazione (“Allāh!”, “Ancora!”), richieste di ripetere un passaggio particolarmente commovente. È un dialogo vivo, non una performance unidirezionale.

Il tarab può emergere attraverso diverse pratiche della tradizione musicale araba. Tra queste:

Il taqsīm — un’improvvisazione strumentale totalmente libera, senza schema ritmico fisso, che esplora le sfumature emotive di un maqām.

La qaṣīda — un componimento poetico classico cantato, in cui il testo viene interpretato con grande intensità espressiva e ornamentazione vocale.

Anche gli strumenti hanno un valore simbolico e pratico nella costruzione del tarab:

L’ʿūd (liuto a manico corto) è considerato il più importante, perché produce un suono caldo e profondo, capace di sostenere l’improvvisazione melodica.

Il ney (flauto di canna) aggiunge un colore morbido e meditativo, spesso associato alla spiritualità sufi.

Le percussioni (riqq e darbuka) sostengono il ritmo e, a seconda dell’intensità, alleggeriscono o amplificano la tensione emotiva.

Tutto è concesso: anche sentimenti come dolore e nostalgia possono diventare bellezza da condividere.

Ecco perché il tarab può essere accostato, seppur metaforicamente, all’arte giapponese del kintsugi, che ripara gli oggetti spezzati rendendo visibili le fratture con oro. Come nel kintsugi la crepa non viene nascosta ma valorizzata, così nel tarab emozioni come nostalgia, mancanza o desiderio non vengono attenuate ma attraversate e intensificate fino a trasformarsi in un’esperienza condivisa di bellezza.

Ricorda: Nel tarab, anche il dolore può diventare estasi quando viene condiviso attraverso la musica.

Come praticare il tarab nella vita quotidiana

Il tarab nasce in contesti musicali specifici ma, con qualche attenzione e consiglio, può replicarsi anche nella vita di tutti i giorni. Vediamo come:

1. Accogliere ciò che senti

Nel tarab è fondamentale lasciare spazio alle emozioni, sia positive che negative, per sentirsi realmente coinvolti e liberi. Non giudicare ciò che emerge: accoglilo.

2. Ascoltare senza distrazioni

Dedica alcuni minuti a un brano senza fare altro. Eliminare notifiche e rumori di fondo permette alla musica di emergere come esperienza piena, non come semplice sottofondo.

3. Ritornare sullo stesso suono

Ripetere senza fretta. Sì, perché riascoltare lo stesso brano più volte rivela nuove sfumature e approfondisce il legame interiore con ciò che si ascolta.

4. Condividere l’esperienza

Il tarab è relazionale. Ascoltare musica insieme ad altri rafforza il senso di connessione. Crea momenti dedicati all’ascolto condiviso con amici o familiari.

5. Lasciare che il corpo risponda

Un gesto spontaneo, il movimento leggero o il respiro consapevole possono tradurre l’emozione in esperienza fisica, completando il processo di ascolto.

Avvicinarsi al tarab significa restituire alla musica un ruolo attivo nella cura di sé e aprirsi a una forma più profonda di felicità.

I benefici del tarab

Nonostante il tarab sia un’esperienza sensoriale e non terapeutica, numerose ricerche sul rapporto tra musica, cervello ed emozioni mostrano come un ascolto partecipato possa sostenere diverse dimensioni del benessere psicologico e sociale.

Benefici emotivi

Ricerche degli psicologi Patrik N. Juslin e Daniel Västfjäll mostrano come la musica possa essere utilizzata per modulare l’umore, elaborare esperienze interiori e regolare le emozioni. I loro studi sul piacere legato all’ascolto della musica triste spiegano inoltre perché anche emozioni apparentemente negative possano trasformarsi in un’esperienza capace di generare benessere.

Benefici cognitivi e mentali

Le neuroscienze mostrano che la musica attiva circuiti cerebrali legati a ricompensa, memoria e motivazione. In particolare, ricerche della neuroscienziata Valorie Salimpoor hanno evidenziato il rilascio di dopamina nei momenti di massima intensità musicale e stati di attenzione molto elevati, paragonabili a quelli osservati nella meditazione.

Benefici sociali

La partecipazione musicale condivisa rafforza empatia e connessione tra le persone. Quando ascoltiamo musica insieme, tendiamo naturalmente a sincronizzarci: seguiamo lo stesso ritmo, proviamo emozioni simili e ci sentiamo capiti.

E se vi dicessero che il tarab è la vostra medicina di felicità, ci credereste?

Tarab in Giamaica: un’esperienza rastafariana

Il tarab oggi

Siamo circondati dalla musica, ma non da quella che potrebbe davvero aiutarci a stare bene.

Suoni di notifiche costanti o playlist veloci e infinite ci allontanano dall’esperienza profonda del tarab.

Eppure, proprio questa distanza ne rivela l’attualità. Ora, più che mai, è necessario recuperare un ascolto lento e condiviso, per provare ad allontanarsi dal caos quotidiano.

Oggi il tarab continua a essere praticato nei concerti di musica classica araba, in teatri e festival culturali, ma anche in luoghi più intimi, come caffè artistici o case private.

Fuori dai contesti tradizionali, vive ogni volta che l’ascolto crea una connessione autentica tra le persone.

Organizzazioni internazionali come Musicians Without Borders, per esempio, portano la musica in comunità colpite da guerra o povertà, e mostrano come un’esperienza sonora condivisa possa sostenere i processi di cura, ricostruire la fiducia reciproca e rinsaldare il legame umano.

Domande frequenti sul tarab

Cosa vuol dire tarab in italiano?

Tarab è un termine arabo intraducibile letteralmente in italiano. Indica uno stato di rapimento emotivo e trasformazione interiore generato dall’ascolto condiviso di musica e poesia. Si avvicina ai concetti di “estasi”, “commozione profonda” o “trasporto emotivo”, ma racchiude una dimensione collettiva e relazionale unica nella cultura araba.

Come si pronuncia tarab?

La parola tarab si pronuncia “tà-rab”, con l’accento sulla prima sillaba. In arabo, però, la consonante iniziale è una ṭ enfatica (ط), più profonda e marcata rispetto alla “t” italiana, mentre la r è leggermente vibrata, quasi come quella siciliana.

Quali sono gli artisti di riferimento del tarab?

Tra gli interpreti più rappresentativi del tarab si distingue Umm Kulthum, considerata una delle voci più importanti del Novecento arabo. Accanto a lei, artisti come Abdel Halim Hafez, Fairuz e Warda Al-Jazairia hanno contribuito a diffondere e sviluppare questa tradizione. In Italia non esiste una figura strettamente connessa al tarab tradizionale, tuttavia Mia Martini ha dedicato al concetto un album postumo intitolato proprio “Tarab”, riconoscendone il valore di trasformazione emotiva attraverso la musica.

Il tarab è solo musica araba classica?

No. Sebbene il tarab nasca nella tradizione musicale araba classica, il concetto si riferisce a uno stato emotivo che può emergere in diversi contesti musicali. Ciò che conta non è il genere, ma la qualità dell’ascolto condiviso, l’intensità emotiva e la connessione tra chi suona e chi ascolta. Per questo motivo, esperienze simili al tarab possono manifestarsi anche in altre culture musicali.

Dove posso approfondire?

• Libro fondamentale: “Making Music in the Arab World: The Culture and Artistry of Ṭarab” di Ali Jihad Racy (il più importante testo accademico sul tema)
• Libro consigliato: “The Voice of Egypt: Umm Kulthum, Arabic Song, and Egyptian Society” di Virginia Danielson (1997)
• Musicians Without Borders – Musica per la pace e la guarigione

Vivere il tarab: cosa abbiamo imparato

Il tarab vive ogni volta che l’ascolto diventa presenza, capace di rivelarci ciò che conta davvero.

Sta a noi scegliere di lasciarci attraversare da una musica fino a riconoscerci diversi, anche solo per un istante. E, proprio in quell’istante, riscoprire una felicità possibile,

oltre il caos,
oltre noi stessi.

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